В афишу Ельцин Центра в феврале вернулся авторский цикл «Против течения: история гражданских конфликтов» заслуженного учителя России Тамары Эйдельман, вынуждено поставленный на паузу из-за пандемии. Лекция, посвященная Махатме Ганди — величайшему гуманисту и одному из главных кумиров XX века, — продолжила рассказ о мирной борьбе людей за свои права.
Известный педагог, потомственный историк и писатель Тамара Эйдельман в начале своего выступления подчеркнула, что разговор о Махатме Ганди сейчас особенно актуален, поскольку мы вновь и вновь становимся свидетелями преследований за убеждения, давления на гражданских активистов и вынесения несправедливых судебных приговоров.
— Сегодня мы видим в Ганди прежде всего политика, но в первую очередь он был религиозным деятелем, а уже потом борцом за независимость Индии, значимой политической фигурой и гражданским активистом. Огромное количество того, что говорил и делал Ганди, сейчас нам кажется невероятным и даже диким. В наши дни нашлось много желающих свалить Ганди с высокого пьедестала, куда он был вознесён, стало модно его критиковать, разоблачать. Его осыпают упреками в расизме по отношению к чернокожим и в том, что он был невероятно строг со своими детьми. Но на фигуру Ганди надо смотреть в целом, смотреть как на явление совершенно удивительное. Полностью повторить его опыт не удастся, наверное, никому, но определённые вещи из наследия Ганди брали, берут и будут брать. Борец за гражданские права чернокожих в США Мартин Лютер Кинг говорил, что Христос дал нам веру, а Махатма Ганди — тактику.
Эйдельман подробно рассказала, как родившийся в 1869 году и получивший блестящее юридическое образование в Англии индус Мохандас Карамчанд Ганди уже в 1915 году становится Махатмой, что в переводе с санскрита означает «великая душа». В индуистской культуре это не просто уважительное обращение, а титул, который присваивается только выдающимся и особо почитаемым людям. Но сам Ганди не любил, когда его называли Махатмой, а предпочитал быть для всех «бапу», то есть отцом.
Среди книг, повлиявших на мировоззрение Ганди, особо выделяют труды американца Генри Торо и трактат великого русского писателя и мыслителя Льва Толстого «Царство Божие внутри вас», но главное место на этой полке все же занимает священное писание «Бхагавадгита» — один из базовых текстов индуистской философии.
— Для понимания Ганди важны несколько принципов, которые декларирует эта книга, — отметила педагог. — Важнейшей вещью для него было посвящение всех своих действий божественному началу и вера в предопределение. Иногда он поступал совершенно нелогично, иногда его поступки в каких-то важных моментах приводили к проигрышу, но он следовал своим представлениям о божественном замысле и космическом порядке, существующем в мире. Для него было невозможно отойти от своих идей, невозможно идти на торг. Также для Ганди невероятно важным было остановить круг вечного возрождения, освободиться из круговорота сансары. Когда мы видим его совершенно изможденное тело в конце жизни, то становится ясно, что все эти практики очищения и изнуряющие посты — следствие индуистского желания уменьшить своё «грубое тело».
Ганди написал автобиографию, в которой очень подробно рассказал о своей жизни и о поисках истины. Но Эйдельман особо остановилась на тех эпизодах, которые стали переломными для «апостола ненасилия». Прежде всего, таким ключевым моментом стала деловая поездка в Южную Африку, где он лицом к лицу столкнулся с дискриминацией, был избит и унижен. Именно в Южной Африке, где Ганди прожил восемь лет, отстаивая права индийской диаспоры, сформировались его философские взгляды и были разработаны методы гражданского неповиновения.
В основе учения Ганди лежит принцип ненасильственного сопротивления, который подразумевает отказ от сотрудничества с несправедливой властью, нарушение противоречащих морали законов и готовность терпеть страдания за свою позицию, не отвечая насилием на насилие. Эта тактика получила название сатьяграха, или «упорство в истине». По возвращении на родину в 1915 году Ганди стал использовать сатьяграху в борьбе за национальную независимость Индии от колониального господства Великобритании.
– В Индии он продолжает кампании гражданского неповиновения, и в это время происходит еще одна важная вещь – он начинает постепенно опрощаться, становиться аскетом. Ганди всё чаще ходит в национальной одежде, и постепенно весь его наряд сводится к набедренной повязке, поскольку он хотел быть одетым, как большинство людей в его стране. Он очень мало ест и часто постится, все его поездки по стране на поезде – только в вагоне третьего класса, и так уже будет до конца жизни. Здесь он, как и в Южной Африке, создает общину, где поселяется с женой, детьми, учениками и последователями, которых становится всё больше и больше. Позже многие из них станут крупными политиками уже в независимой Индии.
На родине Ганди присоединился к Индийскому национальному конгрессу – старейшей политической партии, вокруг которой объединились все сторонники национально-освободительного движения. Постепенно влияние Ганди растет, он становится организатором вначале локальных, а затем и общенациональных кампаний гражданского неповиновения. Одним из ярких и значимых примеров таких акций стал организованный им «соляной марш», который собрал тысячи и тысячи индийцев и стал важной вехой на пути Индии к независимости.
За годы, последующие за «соляным маршем», Ганди становится признанным лидером Индийского национального конгресса и политической звездой уже мировой величины. Английское правительство, вынужденное считаться с его авторитетом, садится с ним за стол переговоров. Наконец, 15 августа 1947 года была провозглашена независимость от Великобритании, но единая некогда страна была разделена на два государства – Индию и Пакистан. Эйдельман отметила, что Ганди крайне негативно отнесся к этому территориальному разделу, который стал причиной кровопролитных столкновений на религиозной почве, и в знак протеста несколько раз объявлял голодовку.
В очередной попытке успокоить и примирить людей Махатма Ганди выдвигает требование «сохранить жизнь, благосостояние и религию мусульман», чем вызывает гнев индусских радикалов, и начинает очередную голодовку с обещанием не прекращать её даже под угрозой смерти. Столкновения и погромы удалось прекратить, Ганди начинает вновь принимать пищу, но спустя три дня, 30 января 1948 года, его убивает один из членов радикальной группировки «Хинду Махасабха». Страна погрузилась в траур, миллионы индийцев присутствовали на его похоронах, а на месте его гибели был воздвигнут мемориал.
– Современная Индия – далеко не идеальное государство, там множество межконфессиональных проблем, но гибель Ганди позволила тогда его политическому ученику, последователю и первому индийскому премьер-министру Джавахарлалу Неру добиться того, чтобы страна стала светским государством, и это было огромное завоевание. Махатма Ганди сделал многое для своей страны даже фактом собственной смерти, – почеркнула Эйдельман. – Я сомневаюсь, что в мировой истории может появиться «второй Ганди», поскольку это была абсолютно уникальная фигура и уникальный опыт.
